À procura do Paraíso: as almas dos construtores da Idade Média

Luis Dufaur

Para a mentalidade medieval esta terra é uma terra da exílio na qual, entretanto, há um paraíso: a Santa Igreja Católica, a única igreja verdadeira do único Deus verdadeiro. E os vitrais eram as janelas desse paraíso.

Os romanos descobriram o vidro, mas nunca fizeram um vitral.

Quando começou então a história do vitral?

Quando nasceu o desejo do maravilhoso.

Se as almas dos vitraleiros — se a palavra existe no português — não fossem ávidas deste azul, daquele verde, daquele dourado, eles teriam tomado o trabalho de encontrar essas cores?

Eles preferiam ficar numa semi-pobreza a vida inteira até encontrar um verde ou um azul que sonhavam para o vitral de Nossa Senhora, ou do Anjo São Gabriel, ou de um santo.

E depois morriam contentes. “Ali vai haver tal azul, essa é a minha contribuição para todo o sempre para a glória de tal Santo”.

A gente teria a vontade de imaginar que o Anjo que veio pegar a alma deles quando eles morreram, tinha santidades e virtudes análogas à cor com que eles sonharam.

Essa era a morte do artesão que trabalhava o vitral.

Ele podia dizer:

“a minha vida está explicada, eu trouxe tal cor ao conhecimento dos homens, à piedade da Igreja, à glória de santo tal, ou de Nosso Senhor em tal mistério de sua vida.

“Ó sol tu que me antecedeste na criação, tu também, foste criado para que um dos seus raios passasse sempre por lá.

“Enquanto tu fores sol e o mundo for mundo, um dos teus raios atravessará o azul com que eu sonhei, e vai iluminar o chão de granito e vai enlevar alguma alma fiel que veja. Minha vida está explicada”.

Por detrás da história do vitral está a história das almas que quiseram essas cores.

Porém, há muito mais.

É a história das almas irmãs destas que pensaram num maravilhoso muito mais global do que simplesmente uma cor. Desejaram o vitral inteiro.

E, mais ainda, as almas que pensaram na catedral.

O que é que é o vitral senão um elemento da catedral?

Se quiserem, os vitrais são os olhos das catedrais.

Ó alma da Idade Média que pensou nas catedrais, que pensou nos castelos e que queria mais, mais e mais. Quando é que nasceu essa alma?

A alma da Idade Média, o espírito da Idade Média nasceu quando?

Se nós nos pusermos estas perguntas, nós vamos remontando como um rio a história da Igreja.

Todas essas almas que engendraram o gótico, elas desejavam coisas mais perfeitas, mais e mais.

E haveria de vir um dia em que a perfeição da Igreja e da Civilização Cristã, da Cristandade seriam tais que o Reino de Maria estaria constituído na terra.

E aí também, haveria um reflorescer incomparável das artes, da beleza, dos vitrais e quanta outra coisa!

Nós estamos numa época de germinação do Reino de Maria.

E se nós queremos conhecer o Reino de Maria como será, não se trata tanto de planejá-lo, nem de excogitá-lo, mas se trata de sentir a pulsação dele dentro de nós.

 

(Fonte: Plínio Correa de Oliveira, 15.8.81, excerto sem revisão do autor.)

 

 

CRUZADAS CASTELOS CATEDRAIS HEROIS ORAÇÕES CONTOS CIDADE SIMBOLOS

Convite aos fiéis a aprofundar racionalmente as verdades da fé

Castelo de Chaumont

 

 

O historiador Rodney Stark colocou o problema: na História houve apenas uma civilização que saiu do nada, para acabar sendo hegemônica: a ocidental.

Existiram, sem dúvida, outras grandes civilizações: chinesa, egípcia, caldéia, indiana, etc.

Elas todas se iniciaram num alto nível, ficaram porém estagnadas e decaíram lenta mas irreversivelmente ao longo dos milênios.

Por que não cresceram como a ocidental e cristã?

Stark indica como causa dessa diferença capital entre a civilização cristã e as outras o papel desempenhado pela Igreja Católica.

As religiões pagãs, diz ele, originaram-se de lendas fantásticas impostas sem explicação.

Só a Religião católica convida os fiéis a aprofundar racionalmente as verdades da fé.

Já no século II Tertuliano ensinava que “Deus, o Criador de todas as coisas, nada fez que não fosse pensado, disposto e ordenado pela razão”.

O labirinto das catedrais: simbolismos e ensinamentos

Labirinto da catedral de Amiens, França

Na catedral de Chartres, na França, existe o mais renomado labirinto do mundo. Ele serviu de inspiração e modelo a muitos outros, ainda existentes em catedrais da maior respeitabilidade no orbe católico.

Sabe-se que muitos desses labirintos foram destruídos em séculos de iluminismo ou anticatolicismo.

Mas, o que faz um labirinto gravado no chão? Qual é a função no recinto sagrado de uma catedral desse desenho matemático?

O termo ‘labirinto’ designa um percurso sinuoso, com ou sem cruzamentos, becos-sem-saída e falsas pistas, destinado a perder ou enganar o intruso que nele penetra.

Quem visita Chartres pode encontrar pessoas executando um estranho ritual. Estão percorrendo seu labirinto com ares de procurar “energias” provenientes de obscuras forças telúricas.

Em poucas palavras, trata-se de mais uma superstição Nova Era, de tipo neopagão, que nada tem a ver com o catolicismo.

Na catedral de Chartres ou nas suas lojas de souvenirs, ninguém soube explicar-me direito a razão de ser do labirinto.

Adicionar legenda

Se eu fazia menção à ridícula crendice Nova Era, os lojistas sorriam. Para eles era mais uma tolice em que guias inescrupulosos fazem cair turistas americanos ávidos de extravagâncias.

Numa livraria erudita, um estudante que preparava seu mestrado apontou-me o livro que explicaria o que para mim era um enigma. E, no essencial, o fez: “Chartres: le labyrinthe déchiffré” (“Chartres, o labirinto decifrado”), de John e Odette Ketley-Laporte, Éditions Garnier, 1997.

De volta a casa pude lê-lo pausadamente. Eis algumas das interessantes informações que nos devolvem o autêntico sentido cristão – aliás, muito esquecido – do labirinto das catedrais.

Os labirintos da Antiguidade

Os labirintos dos quais mais se fala são o das pirâmides do Egito e o da ilha de Creta, na área de cultura helênica.

Em ambos os casos tudo indica que não se tratou de construções materiais, mas sobretudo mitológicas.

Atribui-se ao faraó Amenemhat III (1860 a.C. – 1814 a.C) a construção de um palácio monumental na depressão de Faium, perto do lago Meris (atualmente Birket-Qarun). O palácio teria tido quase três mil salas, ligadas por um complexo sistema de corredores em vários níveis. Esse prédio foi chamado pelos gregos de Labirinto. Mas nada restou dele.

Busto de Amenemhat III, (1860 aC – 1814 aC), que constriuiu o mitico palácio chamado pelos gregos de Labirinto. Busto achado na área do Panteon, Roma

A lenda do labirinto, entretanto, sobreviveu ao palácio. Segundo ela, no prédio morava o deus Anúbis, divindade com cabeça de cão, que por meio de um fio conduzia até o deus supremo as almas dos faraós falecidos, superando os perigos do abismo eterno.

Segundo Heródoto, a lenda do palácio de Amenemhat III teria inspirado o arquiteto Dédalo – encarregado por Minos, rei de Creta – a construir uma prisão para o monstro Minotauro.

A lenda do Labirinto de Dédalo foi a que mais marcou o Ocidente. Houve intensos esforços para localizar suas ruínas ou, pelo menos, o local onde poderia ter estado.

“Nenhuma das numerosas escavações efetuadas nos sítios arqueológicos da ilha de Creta revelou qualquer indício sério sobre a verdadeira natureza, nem mesmo da localização do famoso Labirinto” – escrevem John e Odette Ketley-Laporte.

A lenda grega é uma adaptação da mitologia egípcia: Ariadne, filha do rei de Creta, deu ao herói Teseu, como prova de amor, a ponta de um novelo de lã que ela desenrolava. Teseu nunca devia afrouxar para não se perder no Labirinto e atingir por fim a salvação ou paz eterna.

No meio do Labirinto, Teseu encontrou o demoníaco Minotauro, acabou vencendo-o e por meio do fio atingiu a salvação.

A Antiguidade deixou parcos desenhos de um Labirinto.

O Labirinto no Cristianismo

É no cristianismo que o labirinto adquire toda a sua dimensão simbólica, religiosa e moral.

O primeiro labirinto cristão recuperado é o da Basílica de São Reparato, hoje em ruínas, construída em estilo romano no ano 324, em El-Asnam (Argélia).

Este labirinto é um mosaico, a exemplo de todo o chão da igreja. Suas dimensões – 2,40 metros por 3 metros – mostram que ele não foi feito para ser percorrido a pé, mas acompanhado com o olhar.

Cada pedrinha do mosaico tem uma letra, devendo o fiel encontrar no meio delas a frase Sancta Mater Ecclesia (Santa Mãe Igreja). O ensinamento é que a Igreja é o caminho certo em meio à confusão desta Terra.

No século VI em diante, aparecem labirintos de maior beleza e perfeição nas igrejas do norte da Itália, como em San Vitale (Ravena).

Mas foi nas grandes catedrais medievais francesas de Poitiers, Amiens, Arras, Auxerre, Reims, Bayeux, Chartres Mirepoix, Saint-Omer, Saint-Quentin e Toulouse, entre outras, que o labirinto atingiu sua plenitude.

O labirinto acabado: na catedral de Chartres

O labirinto mais completo é sem dúvida o da catedral de Chartres, construído na sua nave central por volta do ano 1200 e medindo cerca de 13 metros de extensão.

Ele é redondo e suas pedras negras marcam o percurso – em pedras brancas – a ser feito a pé ou de joelhos. A borda é finamente trabalhada, assim como o centro, rodeado por um desenho florido.

Labirinto da catedral de Chartes é o mais perfeito

A renda de pedra que rodeia o labirinto estabelece uma fronteira entre o sagrado e o profano.

O labirinto de Chartres associa a espiritualidade cisterciense ao desejo de fazer da catedral um modelo de perfeição acabada, espelho da Ordem do Universo.

O centro do labirinto era recoberto por uma extraordinária placa de cobre. Não sabemos que imagens estavam nela representadas, pois as testemunhas pós-medievais já as viram muito apagadas.

A impiedade sacrílega da Revolução Francesa arrancou essa placa com o pretexto de fundi-la e fazer canhões para a República.

No dia da festa da Assunção de Nossa Senhora (no Calendário Juliano, ainda em uso na Idade Média), um raio de sol atravessava o vitral central da fachada e projetava a imagem de Nossa Senhora sobre o cobre, produzindo um efeito luminoso colorido de esplendor incomparável.

Esse centro é chamado de Paraíso, ou também de Jerusalém, aplicando-se o termo à Jerusalém celeste e à Jerusalém pela qual os Cruzados combatiam.

Na catedral de Reims, o percurso dentro do Labirinto recebia o nome de “Caminho de Jerusalém” e era percorrido recitando-se as orações contidas num livrinho de devoção especial.

Quem ingressa no Labirinto deve caminhar através de onze anéis até chegar ao Paraíso. O número 11 é simbólico e ensina que é um caminho a ser percorrido pelo pecador.

“O número 11 – escreve R. Allendy – é o símbolo da luta interior, da dissonância, do desvio. Santo Agostinho diz que é o número da transgressão da lei, porque supera em um o número dez que é o número do Decálogo. (…) ‘É chamado – diz Agrippa – o número do pecado e dos penitentes, motivo pelo qual foi ordenado fazer onze sacos de silício no Tabernáculo para servirem de vestimenta aos penitentes e para aqueles que choravam seus pecados’” (René Allendy, Le symbolisme des nombres, Éditions traditionnelles, 1990)

Acrescentam os autores: “Como a noção de penitência é indissociável da ideia de pecado, pensamos imediatamente nos fiéis que, para fazer penitência na Idade Média, percorriam o Labirinto de joelhos”.

Nossa Senhora desfaz as encrucilhadas insolúveis do labirinto da vida e guia o fiel

Esses onze anéis sinalizam o conjunto das peripécias que o homem concebido no pecado deve atravessar no decurso da vida. Ele encontra obstáculos, voltas e desvios, retrocessos inesperados que o obrigam a começar tudo de novo.

Sua vida está cheia dessas idas e vindas, das voltas que não se entendem, das aparentes aniquilações dos trabalhos feitos, da necessidade de reiniciar uma e outra vez.

Lição moral do Labirinto

Essas situações da vida real, nas quais o caminho parece perdido e o trabalho de uma vida desperdiçado, em que não se vê mais o ponto de chegada, também são momentos de tentação.

Tentação de desânimo, de desesperança, de largar os braços, de renunciar ao caminho, de desistir da salvação.

Esses são os momentos do anjo da perdição – representado pelo demoníaco Minotauro da lenda de Creta – que figura de modo pagão o demônio do desespero que assalta os homens no meio de alguma curva da vida.

Porém, no Labirinto de Chartres, está representado também o novelo misterioso que ajuda o pecador a não se perder e a vencer a tentação: a graça divina.

Com um pormenorizado desenvolvimento matemático-simbólico, John e Odette Ketley-Laporte mostram que o centro do Labirinto representa a Nosso Senhor Jesus Cristo.

Portanto, Àquele que é o criador da graça e que a dispensa a todos os que perseveram no labirinto da vida, impedindo que se percam ou que caiam nas armadilhas e nos embustes que enchem a passagem do homem pela Terra.

Montagem fotográfica reconstitui o momento em que a imagem de Nossa Senhora é projetada no centro do Labirinto de Chartres, na festa da Assunção

A condição para o fiel é uma só: nunca largar o fio do novelo, inclusive no momento em que tudo parece rumar no contra-senso ou para trás.

Nossa Senhora no centro do Labirinto

Mas há mais. A catedral de Chartres é dedicada inteiramente à Mãe de Deus. É Ela quem administra o novelo do Filho e nos dá o fio, tornando possível sermos fieis e chegarmos a seu Divino Filho, após atravessar todas as vicissitudes desta vida.

Isso está fortemente simbolizado em Chartres.

Por exemplo, o percurso do Labirinto ou ‘Caminho de Jerusalém’ está composto com 273 pedras. Elas somam os dias dos nove meses da gestação, porque Nossa Senhora vai gestando para o Céu a alma do pecador que percorre com o coração contrito e humilhado o caminho rumo à Pátria celeste, guiado por Ela por meio do fio da graça de seu Filho.

A última pedra do ‘Caminho de Jerusalém’ tem um tamanho diverso de todas as outras e a proporção do corpo humano. Ela representa simbolicamente o católico que após completar o caminho prenhe de inverossímeis, chega à porta do ‘Paraíso’, prosterna-se agradecido e implora à Virgem que o apresente a seu Divino Filho.

Nas como que intérminas idas e vindas, o pecador que não perde de vista Nossa Senhora talvez julgue percorrer um caminho caótico. Porém os autores do livro mostram como, na realidade, esssas indas e vindas pelo Labirinto estão concebidas faz desenhar duas vezes o monograma marial – a letra M – de modo surpreendente.

O Labirinto de Chartres é bem uma “via de Maria”, porque nele Nossa Senhora nos faz chegar a graça divina por sua intercessão, e é por causa d’Ela que o fiel triunfa sobre as vicissitudes da vida mortal.

Essa última pedra tem um outro simbolismo acrescido.

Dois dias antes da festa da Assunção, o raio de sol de que falamos acima projeta a imagem de Nossa Senhora sobre essa pedra. É a data presumida da Dormição de Maria: o passo prévio à Assunção.

Dois dias depois, na festa da Assunção, a imagem era projetada na esplêndida placa de cobre.

Triunfo final sobre o Labirinto

A sabedoria dos construtores das catedrais era de uma riqueza que surpreende a estreiteza dos raciocínios modernos. E o Labirinto de Chartres nos fornece um surpreendente exemplo:

Cristo Rei triunfou sobre o Labirinto: vitral na igreja de Sao Miguel, Cumnor, Inglaterra

No domingo de Páscoa, após as celebrações litúrgicas, os cônegos da catedral iam fazer um inocente jogo de bola exatamente encima do Labirinto, enquanto cantavam a sequência Victimae Pascali Laudes (À Vítima Pascoal oferecemos um sacrifício de louvor).

Como quem diz, com as palavras e os gestos, que Cristo venceu todas as vicissitudes do Labirinto de sua Vida, Paixão, Morte e Ressurreição.

O Labirinto foi vencido e Nosso Senhor está num trono no mais alto do Céu, recebendo o eterno louvor de seus anjos e de seus santos.

É o que cantará um dia, mutatis mutandis, a alma fiel que percorreu o labirinto de sua vida com os olhos postos em Nossa Senhora.

No fim da existência, as sinuosidades do Labirinto terão ficado definitivamente para trás, e a alma que perseverou ascenderá ao Céu.

Ali repousará por toda a eternidade, contemplando a beleza incomensurável de Nossa Senhora e a glória infinita de Deus.

Eis alguns significados e simbolismos do Labirinto

 

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Fisionomia moral de um cruzado

O primeiro aspecto que chama atenção na escultura do homem que figura nesta foto é o modo de estar de pé.

Tal escultura pode bem representar o cruzado no apogeu da Idade Média.

Ele apresenta um equilíbrio de corpo perfeito.

Os pés não são pés chatos, como os de pato, com a precária firmeza deste. Não. É a estabilidade corporal do homem, na qual não falta uma certa nota de elegância, em que entra algo de espiritual.

As pernas, o tronco, os braços, representam a solidez física perfeita de um homem que venceu a ação da gravidade.

Ele não cedeu em nada à preguiça.

Mas também não está efervescente, não tem a mentalidade do homem de negócios, que fala em cinco telefones ao mesmo tempo…

Mantém-se inteiramente tranqüilo, mas de uma tranqüilidade tal, que seu repouso se volta inteiro para a ação.

E atuação que já é de uma vez a guerra. A mais absorvente de todas as atividades, aquela que se opõe mais diretamente à preguiça. Não é o trabalho, é a luta.

Ele está numa posição em que a qualquer momento pode iniciar o combate.

Está fazendo uma proclamação com os grandes braços abertos.

Como quem diz: “Isto é assim e não vai por menos, ai de quem negar o que proclamo, porque pego a espada…“. É a proclamação perfeita de quem anuncia e ameaça.

< Por outro lado, o cruzado permanece numa atitude contemplativa.

Sua fisionomia indica que ele não está vendo o que se passa em torno de si.

Está olhando dentro de si mesmo. E de dentro de si considera um ideal inteiramente superior, que lhe ilumina a alma: são os princípios a favor dos quais o homem é obrigado a combater.

Ele todo é um edifício de coerência, de metafísica, pronto para descarregar o golpe. Todas as razões do combate lhe estão presentes, tudo raciocinado, coerente, tudo positivo.

É um homem profundamente sério. Se acontecer qualquer coisa diante dele, sua visão será a da realidade inteira. Não irá exagerar, nem subestimar, nem torcer a realidade, nem mentir. Ele vê o que acontece e diz o que vê.

É o varão sério por excelência.

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Excertos de conferência proferida pelo Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, 22 de abril de 1967. Sem revisão do autor.